Para que veais de que sirve la meditación...

En este video Arjuna, acierta en una diana en movimiento, tan solo con el poder de su mente... Inspirador!!!

Y de paso podeis conocer a su maestro, el gran Drona, mi personaje favorito del Mahabharata:



Bueno, solo dos post para los 300... Lo celebraremos de modo muy especial, no os quede duda!!!

Purusha Sûktam

Una frikada que acabo de encontrar, pero que se enmarca fabulosamente en la idea del Blog, el himno del Purusha (Rg-Veda, 10.90), el himno de la creación del Universo a través del desmenbramiento del hombre cósmico. Solo teneis que oir ese canto, que lleva 2500 años siendo recitado IGUAL que en sus origenes. Quizás la conservación de los Vedas sea una de las cosas más impresionantes que ha hecho la humanidad.

Puruṣa sūkta (Rg-Veda, 10.90)

Traducción de Ralph T.H. Griffith (1896):

1. A thousand heads hath Purusa, a thousand eyes, a thousand feet.
On every side pervading earth he fills a space ten fingers wide.
2. This Purusa is all that yet hath been and all that is to be;
The Lord of Immortality which waxes greater still by food.
3. So mighty is his greatness; yea, greater than this is Purusa.
All creatures are one-fourth of him, three-fourths eternal life in heaven.
4. With three-fourths Purusa went up: one fourth of him again was here.
Thence he strode out to every side over what eats not and what eats.
5. From him Viraj was born; again Purusa from Viraj was born.
As soon as he was born he spread eastward and westward o'er the earth.
6. When Gods prepared the sacrifice with Purusa as their offering,
Its oil was spring, the holy gift was autumn; summer was the wood.
7. They balmed as victim on the grass Purusa born in earliest time.
With him the Deities and all Sadhyas and Rsis sacrificed.
8. From that great general sacrifice the dripping fat was gathered up.
He formed the creatures of-the air, and animals both wild and tame.
9. From that great general sacrifice Rcas and Sama-hymns were born:
Therefrom were spells and charms produced; the Yajus had its birth from it.
10. From it were horses born, from it all cattle with two rows of teeth:
From it were generated kine, from it the goats and sheep were born.
11. When they divided Purusa how many portions did they make?
What do they call his mouth, his arms? What do they call his thighs and feet?
12. The Brahman was his mouth, of both his arms was the Rajanya made.
His thighs became the Vaisya, from his feet the Sudra was produced.
13. The Moon was gendered from his mind, and from his eye the Sun had birth;
Indra and Agni from his mouth were born, and Vayu from his breath.
14. Forth from his navel came mid-air the sky was fashioned from his head
Earth from his feet, and from his ear the regions. Thus they formed the worlds.
15. Seven fencing-sticks had he, thrice seven layers of fuel were prepared,
When the Gods, offering sacrifice, bound, as their victim, Purusa.
16. Gods, sacrificing, sacrificed the victim these were the earliest holy ordinances.
The Mighty Ones attained the height of heaven, there where the Sidhyas, Gods of old, are dwelling.

31. Por esto, piensa en tu deber y no dudes. No hay mayor honor para un guerrero que
participar en una lucha por el restablecimiento de la virtud.

32. ¡Oh, Arjuna! Hay una batalla que ganar antes de que nos sean abiertas las puertas
del cielo. ¡Felices son aquéllos guerreros cuya actitud es participar en esa guerra!

33. Y no luchar por la justicia es traicionar tu deber y tu honor; es despreciar la virtud.

34. Los hombres hablarán de tu deshonor, tanto ahora como en tiempos venideros. Y
para un hombre noble, el deshonor es peor que la muerte.

35. Los guerreros dirán que por miedo desertaste del campo de batalla. Y todos aquéllos
que antes te hacían alabanzas, ahora te harán escarnio.

36. Tus enemigos te llevarán al descrédito poniéndote en ridículo, olvidando tus proezas
y diciendo cosas.

37. Si mueres, obtendrás gloria en el cielo. Y si sales victorioso, obtendrás tu gloria en
la tierra. Así pues, ¡levántate, Arjuna, con tu ánimo listo para la lucha!

(Bhagavad Gîta, Cap 2. 31-37)

El texto que mejor hoy me puede definir... No más palabras. Hasta mañana.

Queridos lectores,

 hoy os traigo un poema de Kailash Vajpeyi. A ver si os gusta...

Resignación

Te felicito, Siglo Veinte, por tus extravagancias.
Yo aquí me rindo.
noche y día
protestando contra tu demoniolatría
yo, que estoy reducido a una llaga
no tengo deseos de degradarme más.
Me retiro
como el dolor mudo y helado
bajo la costra de sangre seca.

¡Sigue con tus detonaciones, querido Siglo!
Vete a mamar a la madre tierra
o a fornicar con algún individuo anónimo.
No queda nadie que desafíe
tu suave arrogancia.
La poesía está en el exilio.

Te admiro, Siglo Veinte
por tus acrobacias.
Opaco y sólido,
tu gris razonamiento
me recuerda la edad de piedra
con innumerables brutos refinados.
En este laberinto tuyo
donde la bruma reflejaba la ignominia
yo era una rareza,
el vuelo sin sentido 
de una mariposa solitaria
en la selva de cactus estramonios.

Antes de volverme totalmente loco,
debo admitir
que te estoy agradecido
por la cosecha de nuestras miserias,
por el impecable transplante de corazón
con abundancia de monóxido para inhalar.

En tu régimen aséptico 
donde los desperdicios son el destino de todo talento
y las masas, como abejas asexuadas
forman el saldo en la cuenta bancaria de alguien más,
la sensibilidad de asfalto era un don
sólo que nunca lo pensé.

De otra forma, qué sentido tenía
arrullar a los bebes-robots.
Qué sentido tenía acariciar la espuma.

Como un reloj que aún golpea en la muñeca de un cadáver

seguí escribiendo poemas
seguí quemando inciensos
en una fábrica de armas

Aún así, no te culpo, querido Siglo
por mi derrota prematura.

Después de todo hay ríos 
que no llegan nunca al mar.

Kailash Vajpeyi nació en la India, en 1936. Poeta, ensayista, catedrático universitario y periodista. Su obra ha sido traducida y editada en inglés, alemán, ruso, danés, sueco, y español. Algunos de sus libros publicados en español son: El árbol de carne (1976); Visiones y mitos: una antología de poesía hindi contemporánea (Poesía contemporánea hindú, con poemas de amor); Visiones y mitos (1979); y Palabras de poder (1977).

Os ha gustado??? Pues en esta página teneis un par de poemas más, seguiré investigando a ver si encuentro más... Buenas noches y mañana más!

¿Qué es el hinduismo?

Os reciclo un artículo que hice hace dos años para la asignatura Introducción a la historia y culturas de la India antigua, que impartió y sigue impartiendo, una de las personas a las que más estimo en el mundo, Fernando Wulff. En este textito corto intentaba demostrar la entidad del hinduismo desde los parametros que trabajamos, osea las nuevas lineas de investigación en indología. Bueno os dejo con él, y espero que os guste.

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Las instituciones occidentales demasiadas veces han sido demasiado ligeras a la hora de taxonomizar a los diferentes aspectos de las culturas. En el caso de los estudios sobre India, a este factor se une además el complejísimo mundo de la tradición india totalmente incompatible con el método escolástica-racionalista occidental.

Esta línea contrasta con la que en los últimos treinta años ha surgido en Europa y Estados Unidos, con nombres como W. Donniger O’ Flaherty, M. Biardeau, L.Dumont, Gunther -Dietz Sontheimer, etc… Es gracias a ellos, con los cuales podemos retomar la indología, alejándonos de clichés de manual decimonónico (un tiempo en el que se hallaba estancada esta disciplina), que aun pueblan los departamentos de Europa y EEUU. Tanta pasión ponen en sus investigaciones, que por ejemplo la señora O’ Flaherty se encontró ante la censura de su entrada Hinduismo en Microsoft Encarta, por ser demasiado heterodoxa. Ejemplos como este parecen pedirnos que repensemos los estudios índicos y será desde esta línea, donde intentaré plantear mi trabajo.

Este trabajo se centrará en una reconsideración del hinduismo como sistema, respondiendo a preguntas como: ¿Es el hinduismo una filosofía o una religión? ¿Es un sistema único o es la unión de muchos cultos? También me intentaré replantear sus conceptos fundamentales tales como ritual, dharma, varņa, jâti, etc… La base bibliográfica, serán tres libros que considero fundamentales, en los estudios de Hinduismo: Hinduism reconsidered[1], The inner conflict of tradition[2] y Le Mahabharat: “Un récit fondateur du brahmanisme et son interpretation”[3].

NOTAS Y REFERENCIAS

[1] G-D. SONTHEIMER- H. KULKE (ed): HINDUISM RECONSIDERED. New Dehli: Manohar, 2005.
[2] J.C.HEESTERMAN: The inner conflict of tradition. Essays in India Ritual Kingship, and Society. Chicago: Chicago University Press, 1985.
[3] M. BIARDEAU: LE MAHABHARATA. Un récit fondateur du brahmanisme et son interpretation. Paris : Editions du Seuil, 2002. Principalmente usaré el tomo I, donde se encuentra la introducción.

***

Reconsiderando el Hinduismo

Tras ver los objetivos del trabajo, podemos pasar a los tres problemas principales que nos encontramos cuando estudiamos temas Indios:

1) La temporalidad: En la India no existe el concepto de historia, ni conciencia histórica tal y como lo conocemos en occidente. Los hindúes se autodenominan sanatani (eternos) y como ejes temporales, usan los 4 días de Brahmā, también conocidas como las 4 Yugas. Este es nuestro mayor inconveniente a la hora de realizar cualquier estudio, pues no podemos datar con seguridad ningún hecho, ni ninguna obra literaria o religiosa.

2) Tradición oral: Con el fin de preservar el conocimiento brahmanico, exclusivamente en su casta, la literatura se mantuvo oral, hasta una época muy tardía. Recordemos que la primera vez que podemos leer algo en la India, son los edictos de Aśoka Esto también nos lleva a pensar que no manejamos todo el material para hacer investigaciones.

3) Tradición Romántica Europea: Esta tradición se inicia con los primeros “orientalistas” (Schlegel, Humboldt, Schopenhauer, etc...), que curiosamente no pisaron la India hasta mediados-finales del siglo XIX. Ellos formaron los grandes tópicos que se mantienen aun, como los “aryos”, “los 5000 años de los Vedas”, y otros temas que ayudan especialmente al nacionalismo hindú. Su valor solamente es anecdótico.

Superando estos tres escollos iniciales podemos ver que no es todo tan áureo como aparecía al principio, sino que se ha gestado una enorme leyenda romántica acerca de la India, que se ha mantenido hasta hoy. Además de que algunos autores aboguen por el “Hinduismo Sindicado” [1], un lastre demasiado pesado, que poco a poco parece que va decreciendo.

Pero centrémonos en la pregunta principal ¿Qué es el hinduismo?

Tradicionalmente se nos ha dado una visión unitaria y se nos ha defendido un concepto único de hinduismo, que fue promovido por los misioneros occidentales, que necesitaban una religión a “la occidental”, para poder comparar, y así otorgaron al corpus Védico el status de “Biblia” e intentaron trazar parecidos con los monoteísmos (especialmente en las doctrinas filosóficas como el Advaita Vedanta) y los politeísmos de corte clásico. También los grupos neo-hindúes como el Brahmo- Samaj o el Arya- Samaj, se aprovecharon de estas visiones absolutamente metafísicas y trascendentales para sus propósitos proselitistas y nacionalistas. (Este es el Hinduismo Sindicado que denuncia R. Thapar)

Pero esto no tiene nada que ver con el hinduismo, puesto que no existe ninguna coyuntura entre algunas tendencias ¿qué tiene que ver el śivaismo tántrico como el vaiṣnavismo devocional?

Aditya Malik en Hinduism Reconsidered nos plantea la visión del hinduismo como «las tres mil trescientas seis caminos de invocar a un constructo»[2]. Y ciertamente no anda muy desencaminado. Malik nos explica que las aproximaciones al hinduismo pueden clasificarse en dos grandes categorías.

Por un lado “los holísticos” como Biardeau y de Sonteheimer, que pretenden “unidad sin hinduismo”. Es decir, para ellos el hinduismo es un constructo, la unión de muchas tendencias, cosa que se halla en consonancia con la postura de von Stietencron, quien afirma que no existe el hinduismo como entidad, sino una diversidad de religiones independientes que funcionan con coherencia en base a un núcleo imaginario, los Vedas. Algo parecido plantea M. Biardeau en su libro: “Hinduismo: Antropología de una civilización”. El hinduismo es una unidad, en torno a un núcleo que pocos conocen, el Veda. Biardeau toma una posición esencialista, no histórica, que coincide con una formación filosófica muy sólida. Para ella todo el hinduismo deviene del Veda, se trata de un proceso de replanteamiento de un canon que desconocen, pero que por esa razón pueden repensarlo sin problema. Sontenheimer también plantea el problema del hinduismo, de manera ahistórica y holística, pero haciendo hincapié en el desarrollo de componentes extremadamente dinámicos, como es el caso del Bhakti, que transforman el pensamiento. La religión se vuelve de metafísica y abstracta, solo para brahmanes, a experiencial en la que cualquiera puede participar. Pero no pierde su categoría de visión total, sino que la refuerza haciendo que tenga más peso, el hinduismo es un todo dinámico, en el que conviven diferentes tendencias o sectas.

En el otro lado se hallan aquellos no esencialistas que enfatizan en la “historicidad y la multiplicidad de significados”. En esta tendencia se hallan G. Echinger Ferro-Luzzi, A.K. Ramanujan y R. Thapar. Hay que destacar que estos autores pertenecen a la tendencia post-estructuralista y que se caracterizan por su postura no-evolucionista. Para ellos el problema no radica en la naturaleza del Hinduismo, sino en la búsqueda de la claridad de significado, es decir en el hechote encontrar una historicidad así como la multiplicidad de significados, a determinados términos, que son tomados de manera monolítica y sagrados, por algunos investigadores occidentales, que no se atreven a discutirlo.

Por ejemplo, esto me sugiere la discusión que elabora Heesterman, entorno al concepto de dharma[3], en el capítulo 1 de su libro “The inner Conflict of Tradition”, pues la complejidad del sistema del dharma hindú se escapaba a los planteamientos con respecto a los salvajes que poseían tan ilustrados invasores. El problema estiba en ¿Qué es dharma? ¿Cómo puede entenderlo un occidental? ¿Hace falta replantearse el concepto o por el contrario es un concepto monolítico e intocable?

Heesterman, antes de entrar en cuestión, hace una comparación con occidente cuando este se regía por leyes trascendentes y divinas, en las que verdad y ley no están explícitamente separadas, existiendo así una legitimación metafísica o natural pues proviene de Dios, esto lo podemos ver con cierta facilidad desde el punto de vista de la filosofía medieval (ej. véase a Tomás de Aquino), en la que se le concede el valor de revelado.

Si bien posee cierto parecido con el concepto de dharma, la primera dificultad con la que nos encontramos es la dificultad a la hora de traducir. Monier Williams, en su diccionario, nos da aproximadamente 20 traducciones para dharma. Para Heesterman este concepto hindú por excelencia es una “estrella guía”, un concepto trascendente que libera al hombre de las presiones sobre asuntos cotidianos. El dharma no esta conectado al Veda, como seria de esperar, sino que su papel trasciende de lo religioso para elaborar una identidad, genera el ācāra (la comunidad de las buenas costumbres) y hace relevante a una sociedad, puesto que los vedas en ningún momento legislan acerca de la identidad, sino sobre la manera de interactuar con el macrocosmos, poseen un sentido mas utilitario.

Tras aproximarse al concepto de dharma, Heesterman nos dirá que en el núcleo de la tradición (representada por el dharma) se halla un problema interno. La tradición es la que determina la inmanencia de la sociedad y su aspiración de trascendencia, como medio para superar el problema universal, la destrucción personificada en la muerte.

Para Heesterman podemos reconocer dos cabezas irreconciliables pero muy necesarias entre sí en el mundo hindú, el brahmán y el rey, este necesita la legitimación trascendente y ritualística que puede darle el brahmán. A su vez el brahmán, necesita el apoyo material del rey. El conflicto interno surge cuando el rey intenta independizarse de la trascendencia brahmánica, transgrediendo el dharma, por motivos que se considerarían mundanos, generando una interdependencia como ahora veremos. Así destruye la trascendencia.

Heesterman indica través de un ejemplo de A. C. Mayer[4] en el que explica como el poder político y militar puede debilitar el concepto de tradición. Para ello Mayer, se remite a la época de los Rajputs, quienes para obtener el poder político y militar del norte de la India, hicieron pactos con jatis inferiores como los khatis (granjeros) o los artesanos, y desposeyendo a los brahmanes de su enorme influencia, lo que clasifica el autor como interdependencia hierarquica, suplantando los ideales de varņa y jati y subiendo de casta a los anteriores por cuestiones políticas. No es extraño que de estos procesos salieran durante el siglo XVI-XVII el grupo sikhs, pertenecientes a diferentes jatis pero en la que predominan guerreros y pastores. Los sikhs se convirtieron en un grupo a-dharmico, desde el momento que renunciaron al orden cósmico. Tampoco siendo extraño que los brahmanes denominaran a estas épocas “momentos en los que el dharma se apaga”.

Acto seguido Heesterman se pregunta si esto tiene algún valor para la modernidad. Tradicionalmente se creía que el sistema brahmánico actuaba como un paternalismo, en los que los brahmanes eran los padres y los miembros de castas inferiores los hijos, el hecho –más que cuestionable- de la modernidad había sido devaluar esa visión tradicional de protección social para querer remplazarla por una estructura suprapersonal y universalística. Pero Heesterman, nos indica que en India ya hubo un proceso de universalización del brahmanismo conocido como sanscritización, por lo tanto la idea moderna de formar un uno, se da de alguna forma en la India, por parte de los brahmanes para frenar determinados movimientos heréticos y extranjeros, que perjudicaba a su sistema. Esto se vio especialmente reforzado con el establecimiento del Imperio Mughal durante el medioevo, los movimientos bhaktis, convivían con grupos heterodoxos y con la ortodoxia. La violencia exhibida especialmente por Babur, fundador de la dinastía Mughal en el siglo XVI, era desconocido en la India, especialmente por que los dharmaśastras, habían prohibido la guerra a aquellos que no fueran kşatryas. Según Hestermann tanto el imperio de Aguranzareb como muy anteriormente el de Aśoka (Imperio Maurya), se habían podido apropiar tan bien de la India por el hecho de que ellos fundaban su imperio en el principio de universalidad, uno islámico y el otro budhista. Se trataba claramente de un orden de total interdependencia “hierarquica”. Hasta entonces la India “tradicional” se había establecido en pequeños reinos sobre los que se podía ejercer total organización de acuerdo a los textos sagrados.

El conflicto interior, se reavivo en el momento en el que la India pedía su independencia del imperio británico. Para ello -nos relata Hestermann- se pensó en que India se uniese pero que no perdiese su identidad de “pequeño reino”. Para Hestermann, Gandhi es un renunciante ya que alejó los viejos símbolos, intentando acabar con el problema interno de la tradición india.

Otro ejemplo también, realmente interesante es el de la trascendencia del brahman[5]. Como hemos podido comprobar en la sociedad hindú el brahmán ostenta el puesto más alto en la jerarquía social. Por motivos religiosos, su poder temporal delegado por el orden cósmico se convierte en superior al del rey, quien solo es poderoso a nivel administrativo, siempre bajo los auspiciosos consejos del brahmán. Heesterman nos ofrece una posible razón del porqué, que consistiría en ver que en tiempos védicos eran los únicos que podían actuar de intermediarios por medio de las largas y complejas formas sacrificiales. Aunque no solo los vedas le otorgan este derecho, sino que textos muy posteriores intentan guardar las “distancias”. Otra vez se muestra la multiplicidad de significado alejado del “Hinduismo sindicado”, buscando así cierta historicidad.

Para legitimarse –nos informa Heesterman- se fundamentan en el mito de la desmembración Prajāpati o el hombre cósmico, que aparece en el Ŗg Veda, y que establece la procedencia divina de cada uno de los estamentos que componen la sociedad hindú. El uso de rituales para al comunidad que ellos no necesitan, como el yajamāna (sacrificio para instaurar orden en el cosmos) o dîkşā (ceremonia de purificación para poder ser admitido en el ritual), supone a los ojos de los demás la legitimación del prajāpati. Como reconocimiento a estas “cualidades especiales” se le otorga al brahmán la dakşiņā, un pago por los servicios prestados, que el brahmán no puede rechazar (Las leyes de Manu, menosprecian al brahmán que rechazan una dakşiņā -L. M 4, 249-) y que el no-brahmán no puede obviar pues al dar le son transferidas pureza brahmánica. Heesterman nos dice que la auténtica función del brahmán es la de transformar lo “malo” y lo “impuro” que haya en el ritual en bueno y puro. De hecho en el sistema preclásico brahmán era la escala más alta ala que se podía llegar, tras haber pasado una vida de donaciones y privaciones.

Posteriormente al rigorismo del sistema preclásico, siguió una cierta inestabilidad en las castas superiores por ambición, generalmente señalando Hestermann que esta ambición hace que tras hacer una razzia, y conquistar un lugar tome la determinación de realizar el mismo el sacrificio otorgándose él, la trascendencia divina. Así cita a Janaka, rey de Vides, el cual sale victorioso en un debate con los agnihotra. Pero tampoco hay que dejar de lado a los brahmanes que se han convertido en kşatryas o guerreros, como Pārasurāma, brahmán encargado de exterminar a kşatryas que se habían emancipado.

El brahmán se legitima también a través de los conceptos de pureza, ya que las almas puras solo pueden renacer como brahmanes y no se deben “ensuciar” con los impuros. Ellos deben hacer un mundo puro a través del rito e intentar purificar a aquellos que les ofrezcan regalos como establece las leyes de Manu. Pero la cosa se complica cuando Heesterman nos habla del papel del renunciante, aquel brahmán que no acepta regalos, aquel que se conocerá como śtotriya, aquel brahmán que ha comprendido que hay algo más trascendente. De hecho esto es lo que dio origen a la teoría de los aśramas o las etapas vitales. La última de estas etapas era la renuncia, pues antes se pasaba por brahmacārin (estudiante célibe), después gŗhastha (señor del hogar), vānaprastha (señor del bosque).

Es realmente importante la figura del samnyasin, porque en él se ve la trascendencia sobre la muerte que buscaba el brahmán pre-clásico con el rito. No es como dicen algunos – y Heesterman lo revoca- a brahmánica, porque es una fusión entre el señor del hogar y el oficiante, aquel que se integra en el macrocosmos, a través de la negación y el control de lo terrenal, que le hace llegar a la verdad. El monopolio de la cultura védica que posee el brahmán, lo puede llevar por dos caminos, uno el de la falsa palabrería que especialmente criticaba el Budhismo; el otro es el de la renuncia al mundo. Heesterman nos vuelve a recordar que también aquí late el conflicto interior de la India.

Para Heesterman, la modernidad no ha sido capaz de solucionar “el conflicto interior”, pues sus códigos abstractos no son capaces de hacer trascender, de dar la eternidad necesaria. En la India actual solo ha propiciado que los problemas del “pequeño reino” hallen pasado a una esfera más grande y problemática. Este es un buen ejemplo de cómo se reconsidera un concepto, hallándole un significado desde las perspectivas de la búsqueda de la historicidad y la posibilidad de encontrar nuevos significados. Además como podemos ver en cada grupo de los que integran el hinduismo los conceptos básicos cambian, así se trata de eliminar el carácter dogmático, que nunca poseyó, pero que ahora parece pesar sobre él, debido a la “semitización” producida, que se comentaba anteriormente.

Malik atiende que el proyecto transcultural y aparentemente científico, de ambas tendencias se ve dañado por sus “prejuicios” occidentales a la hora de tratar una religión y una cultura extrañas a sus sistemas. Para Malik es imposible un encuentro “neutro”, como también lo era para el filósofo alemán H. G. Gadamer, así desarrolló su metodo hermenéutico, en el que estos valores a priori no son un escollo sino una necesidad, para no perder nuestra identidad. La hermenéutica se gestó como una alternativa, tras el fracaso de la fenomenología trascendental, en encontrar una ciencia apodíctica y trascendental. Así Gadamer configuró la hermenéutica como una herramienta, un metodo para las “Ciencias del Espíritu”, que trascendiera lo trascendental, para ocuparse de interpretar todos los campos. El proyecto de de compresión e interpretación, por ejemplo, del Hinduismo implica ante todo el conocimiento de gran número de campos, como la historia India, religión, arte, pensamiento, etc… El occidental debe presentarse en el contexto hindú, como un intérprete, como un traductor, así los prejuicios que lleva implícitos, no harán daño, sino que le serán de utilidad.

Uno de estos prejuicios (que han de ser entendido como juicios a priori) es el de historicidad. Como hemos dicho antes en la India, el concepto de historia no se entiende. Simplemente porque nunca ha hecho falta para su cultura. Como se ha dicho antes, el tiempo no es prioritario, especialmente por el desarrollo de la teoría del kārma y la teoría desarrollada en los Kālpa-Sutra (los grandes cambios cósmicos).

Como vemos la hermenéutica pude ser una gran arma para el acercamiento al hinduismo, pero Malik, nos advierte que siempre será la interpretación del indólogo, es decir, un trabajo basado en los cánones occidentales. Hay que desistir de hallar verdades absolutas o trascendentales, ya que por lógica es imposible catalogar al hinduismo, usando una herramienta occidental, impregnada de categorías y conceptos occidentales. El Hinduismo es una realidad demasiado compleja, quizás un constructo ante nuestros ojos, que se escapa a lo que nuestra concepción de logos nos puede ofertar. Malik , habla del hinduismo, como la religión de Yājñavalkya, pues decide tomar para finalizar un pasaje de la Bṛhadāraṇyaka Upaniṣád:

3.91 A continuación le pregunto Vidaghda Śākalia

ŚAKALYA: ¿Cuantos dioses hay, Yājñavalkya?
YÂJÑAVALKYA: Cuantos se mencionan en la invocación el canto de Vaiśdeva, tres mil trescientos treinta y seis.
Contestó así según tal invocación.
ŚAKALYA: Bien, Yājñavalkya, pero exactamente ¿Cuántos dioses hay?
YÂJÑAVALKYA: Treinta y Seis.
ŚAKALYA: Bien, Yājñavalkya, pero exactamente ¿Cuántos dioses hay?
YÂJÑAVALKYA: Seis.
ŚAKALYA: Bien, Yājñavalkya, pero exactamente ¿Cuántos dioses hay?
YÂJÑAVALKYA: Dos.
ŚAKALYA: Bien, Yājñavalkya, pero exactamente ¿Cuántos dioses hay?
YÂJÑAVALKYA: Uno y medio.
ŚAKALYA: Bien, Yājñavalkya, pero exactamente ¿Cuántos dioses hay?
YÂJÑAVALKYA: Uno
ŚAKALYA: Bien, Yājñavalkya, pero exactamente ¿Cuáles son esos trescientos tres y esos tres mil tres?
YÂJÑAVALKYA: Ésas son realmente sus manifestaciones, más solo hay treinta y tres dioses.[6]

Para Malik, el dialogo de Yājñavalkya, simboliza profundamente todo lo que es el hinduismo, una multiplicidad de manifestaciones, la “unidad en la diversidad”. Para Malik, las 3336 visiones son validas, siempre que nos alejemos de nuestro de logos y de aplicar nuestra noción de episteme sobre sus visión del mundo, no olvidando que nosotros ya no buscamos una verdad trascendental sino una interpretación que sacie nuestras ansias de saber.

NOTAS
[1] Cf. R. THAPAR: HINDUISM SYNDICATED. en: G-D. SONTHEIMER- H. KULKE (ed): HINDUISM RECONSIDERED. New Dehli: Manohar, 2005. pp. 54-82“Hinduismo Sindicado” es un termino tomado del trabajo de Romila Thakar. Se establece como una crítica ante la tendencia de hacer del hinduismo una religión monolítica, uniforme y que guarda demasiados paralelismos con las religiones semíticas. Olvidando todos los elementos que forman el autentico “hinduismo” como el bhakti, la multiplicidad de dioses o el culto a las imágenes.
[2] ADITYA MALIK: «Hinduism or three-thousand three-hundred-and-six-ways to invoke a construct» en: G-D. SONTHEIMER- H. KULKE (ed): HINDUISM RECONSIDERED. New Dehli: Manohar, 2005. pp. 10-32
[3] Cf. J.C.HEESTERMAN: The Inner Conflict of Tradition. Essays in Indian Ritual, Kingship, and Society. Chicago: Chicago University Press,1985. pp.10-26
[4] A. C. MAYER: Caste and Kinship in central India. Berkely: Berkeley University. 1960. pp.33-47
[5] Cf. J.C.HEESTERMAN: Op. Cit. pp. 26-45
[6] Cf. ADITYA MALIK: Op. Cit. Pp.10-11. La traducción española ha sido tomada de LA SABIDURIA DEL BOSQUE: ANTOLOGÍA DE LAS PRINCIPALES UPANISHAD. Ed. y trad. de F.G. Ilarraz y O. Pujol Riembau. Madrid: Trotta, 2003.pp.248-249

Coro de Doctor Atomic basado en la Bhagavad Gîta...

John Adams
Doctor Atomic

De Nederlandese Opera
Muziektheater, Amsterdam, June 2007

Nederlands Philharmonisch Orkest
Koor van De Nederlandse Opera

Conducted by Lawrence Renes
Regie: Peter Sellars
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At the sight of this, your Shape stupendous,
Full of mouths and eyes, feet, thighs and bellies,
Terrible with fangs, O master,
All the worlds are fear-struck, even just as I am.
When I see you, Vishnu, omnipresent,
Shouldering the sky, in hues of rainbow,
With your mouths agape and flame-eyes staring—
All my peace is gone; my heart is troubled.
—Doctor Atomic (act 2, scene 2, chorus)
(Bhagavad Gîta 11)

No puedo poner más, estoy cansado y tengo sueño.... Pero PEDAZO DE ÓPERA!!!!

Radha y Krishna

Queridos lectores, hoy tengo otro de esos dias "vagos" y como ya vienen los reyes, pues os dejo con Radha y Krishna, en una versión de la historia bailada tradicionalmente. Ya se también que esto no tiene nada que ver con los Reyes, pero que quereis, no es de oriente???



Juas, juas, juas. A disfrutar, y portaos bien esta noche, para que sus Majestades os traigan muchos regalos!!!!

Yo soy pro-Reyes Magos.

Unas clasecitas de Sanskrito... (1)

Queridos lectores, ¿Os apetece aprender sanskrito? Yo lo hago, jejejeje, si lo se soy un friki total. Me gasté más de 100€ en un diccionario de Sanscrito-Catalá, y casi 50€ en mi libro de texto. Actualmente domino el alfabeto, soy capaz de leer, aunque es dificil aprender por una mismo, y aunque tengo la ayuda de Fernando Wulff, me faltaría un poco de más oficialidad, pero bueno...

Os dejo con unas lecciones que me he encontrado online, a mi por lo menos me sirven para repasar, y a vosotros a ver si os animais a aprender esta lengua tan antiquisma, en la que la gramática es una ciencia complejísima y fundamental...

Hoy toca masala...

Queridos lectores, hoy tengo poco tiempo, pero os pongo una combinación masala. Para los que no sabeis que es el masala, os diré que es un producto que en la India se consume muchisimo y está formado por innumerables especias (lo que popularmente llamamos curri), pero además tostadas y molidas... Esta mezcla es mía personal y enfocada hacia el plano músical, así está formada por dos barrocadas y una joya del Bollywood de los 60:


Maite Beaumont canta Sta nell' Ircana de Alcina de Händel.


Roberta Invernizzi canta un aria de Diana Caciatrice de G.F. Händel


Rajendra Kumar

Mañana intentaré hablaros de una pelicula que he visto "Madre Juana de los Angeles" de Kawalerowicz, que trata acerca de la posesión de un convento completo en Loudun y como eso influye en el vaticano y en la concepción de la mística de la gente. Portaos bien y mañana más...

Una peli de culto: Srikrishnarjuna Yuddham (1963)

Queridos lectores, seguimos con cine clásico hindú. Hoy os traigo tres momentos clásicos de una de la joya del Tollywood (cine indio en Telugu) de los años 60 con dirección de K.V.Reddy. Sobre la base mitológica del Mahabharat y poemas devocionales , se cuenta la historia de Krishna y Arjuna. Os dejo con tres momentos que he encontrado en el youtube:







Que lo disfruteis!!!

Unas historias del Shiva Purana contadas en Bollywood...

Mis queridos lectores os dejo hoy con historias del Dios Shiva, su esposa Parvati y sus hijos Ganesh y Kartikeya. Estamos en fecha de Dîwali y hay que celebrarlo. La estética es del Bollywood clásico, de los 50 y 60 -perdonad los efectos especiales-, con sus canciones y la puesta en escena con la iconografía tradicional, a mi personalmente me subyuga todo esto.

Los dos primeros videos nos narran la historia de la boda de Parvati y Shiva, así como todos los problemas que tuvieron. El segundo nos cuenta la historia del nacimiento y adquisición de la cabeza de Elefante de Ganesh. Despues tenemos la historia de Kartikeyan, Ganesh y Shiva enfrentandose al demonio. Y lo último en una peli Tamil de los 60, con una canción devocional del Thiruvilayadal, maravillosa!!!

Música para los tiempos del monzón...

Queridos lectores, voy cumpliendo peticiones atrasadas, subiendo CDs que se me olvidan y los tengo que apuntar en la Agenda porque sino acabo sin subirlo. Pues bien hoy ha llegado el turno para la petición que me hizo CioCiofly y su pequeña Jimena de que subiera música india, con la especificación de que nada de Bollywood, jejejejeje.

Pues bien como ella tambien canta (de forma occidental, también como yo, juas, juas, juas), pues pensé que la mejor opción era la música vocal del norte de la India, y encima con una de las mejores vocalista, Girija Dêvi. En la India lo que más se valora es el esfuerzo conceptual y devocional a la hora de cantar. Nada se hace gratuitamente, todo tiene un porque y una razón, y llega hasta cotas obsesivas a pesar de que el 70% es elaboración e improvisación personal sobre la Râga que estes interpretando. Debe de ser increible, cantarle a Surya (el sol) o a Vayu (la tormenta), en un ghât de Benares acompañado de una tampura, y con el resplandor de las llamas de las hogueras de los ghâts crematorios, viendo que nada ha cambiado en 1000 años y la fugacidad del tiempo y la vida...



Girija Devi canta un poema del Santo Mirabhai.

Bueno voy a dejar de soñar, y presento los dos discos que traigo. El primero es un ejemplo de canto a la naturaleza, "Raga para tiempos de lluvia". Es un canto que se hace coincidiendo con el Monzón, época de regeneración en la India, y que prepara los campos para el cultivo del arroz, así como limpia de impurezas la tierra (mito del Diluvio divino). El otro CD es Confluence: Meeting of mind and melodies, también con Girija Dêvi, acompañada del sarodista Ustad Amjad Ali Khan. Este CD explora a través de la música el concepto de mente inconsciente que es usado a la hora de ejecutar una râga, dejandose llevar por los dioses, hacia el mejor resultado. Dos Cds paradigmáticos de la música hindú.

http://rapidshare.com/files/64846608/Raga_pour_temps_du_pleuie.mp3.html

http://rapidshare.com/files/65970048/Amjad_Ali_Khan___Girija_Devi_-_Confluence_-_Meeting_of_mind_and_melodies.rar.html

A disfrutarlo, especialmente vosotras dos. Esta música es uno de los mejores ejemplos de algo hecho para trascender lo humano y casi abrazar lo divino...

Cantando en India

Queridos lectores, hoy le dedico el post a mi querida India y su música vocal. A pesar de haber pospuesto mis planes en la India, aun le dedico mcuho tiempo a su literatura, su historia y por supuesto a su música. Hoy os voy a mostrar los 3 estilos de canto diferente...Vamos de Norte a Sur, desde el impresionante Punjab y las impresionantes faldas del Himalaya hacia las playas de Goa y Chenai.

El estilo indostánico como tal nació en los tiempos del imperio de Ashoka, tomando su base en las influencias de los cantos religiosos, ya que una parte importante del hinduismo, cree que el mundo fue creado por vibraciones de Brahma que cantaba con su tampura. Pero lo cierto es que esta música terminó de configurarse en el siglo XI y XII, con la corte Mogul, que introdujo el canto melismático islámico por ejemplo. Eso se sumo a a la dificultosa técnica hindú que incluye cuartos de tono y afinaciones a priori dificilisimas para un oido occidental, amen de la complejisima teoría del Raga-Râsa. Particularidades, pues la primera la instrumentación, la base ritmica se hace con una "tabla" y la atmosfera con una "tampura" que suele tocar el propio cantante. Los sonidos son más parecidos a la música islámica, y se defiende muchisimo la ortodoxia.

El estilo devocional nació en el siglo XII y se desarrolló hasta el XVIII, realmente es el más popular en India. Va asociado al movimiento Bhakti, y se caracteriza por su viveza y la exaltación de un dios "personal". El cantante canta Bhajans o poemas devocionales (Mirabahi, Jñaneshwar, Akka Mahadevi, etc.), especialmente dedicados a los dioses Krishna, Rama, Shiva o Ganesh. Es más simple con la teoría musical, y su instrumentación tambien, el Harmonium y la "tampura". Es mi género preferido, heterodoxo 100%.

Por último tenemos la música carnática, que está basada en otro tipo de escalas y teoría metafísico-musical, jejejeje. Pues si, porque esta está basada en la música de los antiguos Cholas. Tambien esta música es germen de todas las del sudeste asiático, como la Thai o la Birmana. Es una música enfocada al baile y asociada especialmente a la divinidad de Shiva. Tambien hay cambios relativos a la instrumentación, ya que se fomenta el uso del "Dholak" en vez de la tabla, así como el "Subramanian" (violín), logrando una sonoridad totalmente distinta. Tambien el cantante se muestra diferente, ya que consigue una unión más fuerte entre música y declamación, sin eliminar la voluptuosa ornamentación del sur de la India.

ESTILO INDOSTANICO (Norte de la India)

Mitali Banerjee Bhawmik canta gyan Mancha


Rishi Dhir canta raag Bihag

ESTILO DEVOCIONAL (Toda la India)

Bhajan Devocional a la diosa Bhairavi por Girija Devi


Otro Bhajan, este sobre una poesia de Mirabhai, en Benarés.

ESTILO CARNATICO (sur de la India)

Kiranavali Vidyasankar


Nithyasree Mahadevan canta de Mahakavi Bharathiyar "Thondru Nigzhanda" y deSundaramurthy Nayanar "Tammaiye Pugzhandhu"

A disfrutarlo!!!

Dos visiones del Ramayan...

Queridos lectores, hoy mi post va dedicado a la India, y a una de sus epopeyas más devocionales como es el Ramayana, "el camino de Ram". En el que el dios Vishnú se encarna en el principe de Ayodhya para matar al malvado demonio Ravana. O enseñó dos formas de verlo, la primera orientada al publico mainstream, y que se ha convertido en una serie de culto para los occidentales a los que nos gusta la India.

La otra es un anime fabuloso y graciosísimo hecho para celebrar los 50 años de relaciones diplomáticas India-Japón. No tiene desperdecio, aunque orientado a niños tiene un guión muy trabajado y muy fiel al Ramayana.

Y por supuesto no faltan las canciones en hindi!!!!

Ahí van los videos:

DE LA SERIE BOLLYWOOD

Inicio de la serie...




Como Ram arma el arco, averguenza a los pretendientes y gana a Sîta




DEL ANIME:

Los monos construyen un puente a Lanka


Rama habla de la guerra y sus consecuencias

Y ahora a disfrutarlo...

JAI SHRI RAM!!!

Non saprà che ti vide, male a te per la vita!

Queridos lectores, hoy os voy a ofrecer otra ópera contemporánea. Si la semana pasada vimos una inglesa, hoy toca una italiana. Una obra de Alfano a caballo entre Puccini, Richard Strauss y las vanguardias, su nombre Shakuntala (la protegida de los pájaros).

Sobre el drama en 7 actos de Kâlidasa, obra clave de la literatura y la dramaturgia sánscrita y expuesta como modelo por la escuela de Cachemira, Alfano construye una ópera extremadamente elegante y moderna, buscando una estética oriental sin caer en la “chinoiserie”, en la que solían caer casi todos los compositores. Alfano conoció la obra clásica del dramaturgo indio por medio de un crítico del Corriere della Sera, Giovanni Pozza. Cierto es que Alfano ya habia puesto música a varios poemas de Tagore (que yo he tenido el gusto de cantar, unas autenticas maravillas), lo cual hacia que la India fuese ya una vieja conocida suya. La música es de gran riqueza y busca crear un ambiente perfecto para el desarrollo del drama, podemos percibir un estilo particular y la necesidad de huir de las estructuras convencionales de la ópera, dando un caracter fluido y enfatizando en la ruptura espacio/tiempo. Yo personalmente veo muchas referencias a die Frau ohne Schatten y die Ägyptischer Helena, ambas de Strauss, sobre todo en la manera de trabajar con las voces y la orquesta, logrando un resultado bastante interesante. Alfano estrenó la obra, en el Teatro dell’Opera di Roma el 9 de Enero de 1952.

Sobre el tema de Shakuntala, ya había sido llevada a música anteriormente por Karl von Perfall quien hizo Sakuntala estrenada en Monaco en 1853, Ernest Reyer quien se encarga de hacer un ballet "Sacountala" estrenado en 1858, Philipp Scharwenka hará un oratorio y Felix Weingartner un drama musical en el año 1884.

La trama de Shakuntala comienza cuando el rey Dushanta entra en un bosque sagrado al pie de los Himalayas, allí durante una cacería es donde conoce a la hermosa Shakuntala, de quien se enamora y a quien da su anillo con la promesa de desposarla. Shakuntala loca de amor, quebranta sus votos de eremita y no atiende al ermitaño Durvasas, quien sumamente ofendido lanza una maldición que hace perder al rey la memoria de la palabra dada a la joven, lo único que le devolverá la memoria al rey será volver a ver el anillo. Desgraciadamente Shakuntala pierde el anillo y al llegar ante el rey este no la recuerda. Shakuntala quien va a tener un hijo del rey se marcha desconsolada y se entrega a la madre tierra. El anillo al final lo recupera Dushanta gracias a un pescador que lo saca del interior de un pez. Así el rey, recobra la memoria pero no a Shakuntala, él llora desconsoladamente, y de lejos se oye la voz de Shakuntala que anuncia el perdón. Harita lleva en brazos al heredero del Rey, Bharata, fruto del amor y del martirio de Shakuntala.

La grabación que os propongo es una toma clásica de la RAI, puesto que no hay versión de estudio u oficial, todas son piratas. Es curiosa pero esta ópera no se hacía desde el 79, hasta 2005 cuando se interpretó en Roma bajo la dirección de Gelmetti.

Franco Alfano: Sakùntala
Opera in tre atti dal dramma "Il riconoscimento di Sakùntala" di Kalidasa

Sakùntala: Celestina Casapietra
Il re: Michele Molese
Prijamvada: Laura Didier Gambardella
Anusuya: Adriana Baldiseri
Kanva: Aurio Tomicich
Durvasas: Ferruccio Mazzoli
Harita: Mario Rinaudo
Il giovane eremita: Ezio Di Cesare
Lo scudiero: Carlo Micheluzzi
Un pescatore: Vincenzo Tadeo
Una guardia: Alberto Caruzzi

Orchestra Sinfonica e Coro di Roma della Rai
Direttore: Ottavio Ziino

Live broadcast RAI 02/79 Roma

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Bueno os dejo con Shakuntala, espero que os guste. A mi me fascina y vuelvo a preguntarme lo de siempre: ¿Por qué no es una obra de repertorio? Bueno, a disfrutarla, portaos bien, no le hagais caso al Sonnam y mañana más, que yo me voy a la feria...

PD: A partir de Septiembre y por iniciativa del Consul -a quien Irminsul proteja por muchos, muchos años- ofreceremos una batalla dialéctica entre Clásicos de Occidente vs Clásicos de Oriente. Kâlidasa vs Euripides. Imaginaos cuales me tocan a mi??? Quienes ganarán??? Juas, juas, juas. Así que atentos a sus monitores!!!!

Preparando unas vendettas...

Queridos lectores, hemos vuelto al foro!!!

Aun así seguimos en estado de resistencia y en casa de extraños (no me siento bien en crearforos.com). Por eso os voy a proponer un extraño coctel: MAHABHARATA + VERDI. Si, si ahora me decis como se conjuga eso... Pues siento no poder responderos porque es que ni yo lo se, juas, juas, juas!



Este fragmento es el climax de la monumental serie MAHABHARAT dirigida por los hermanos Chopra que durante más de dos años paralizaba la India y plantaba delante de la TV a todos!!! Este momento es el de la presentación de los guerreros, antes de la batalla, una venganza por haber causado el caos en el mundo. Lo que me gusta más de esto, aparte de la pegadiza cancioncilla, es que está grabada integramente con actores y extras (en India es baratisimo grabar una superproducción, por menos de un millón de $ tienes un peliculón) y sin necesidad de usar "cromas" y efectos digitales, una auténtica obra de artesanía. Como serie es la leche, música, peleas, una trama que conozco al milimetro y encima en hindi!!! Ya la he visto dos veces ya y no me canso de verla, para desgracia de mis padres y mi hermana, porque ocupo el DVD del salón!



Y este fragmento, hoy me ha dado por oirlo. Lo habia metido inconscientemente en mi IPOD y hoy a saltado camino de la Plaza de Toros. Juas, juas, juas... Bueno como estamos en una situación pro-vendetta, pues lo ponemos ya que no he encontrado ninguna Norma, como me había sugerido Agatarco (ya sabes a tocar tú el escudo de Irminsul, que seguro lo cantas estupendamente). Atención al Sr. McNeill que hace una vendetta de antología... La pega, pues la sabemos todos y es que su vendetta no funciona, esperemos que eso no se extienda a nosotros...

Como bien habreis visto no tiene ninguna lógica el post hoy, pero es que no me apetece pensar, jejejejeje... Ya lo hago durante 10 meses, que es mi profesión. No os preocupeis que para mañana ya buscaré algo currado con el que rallaros y mucho. Y para terminar lo mismo siempre, sed buenos, no hagais caso a Sonnambulo y cuidaos de los trolls (que a mi hoy me ha atacado uno...)!!!! Hasta mañana!!!

Comparative 1 : Strauss "orientalizado" vs Kathakali

Queridos lectores bienvenidos!!!!!

Me resulta muy interesante mostraros dos ejemplos de estética comparada, para ver tres o mejor dos y media concepciones diferentes de "OBRA DE ARTE TOTAL". Los fragmentos que os propongo son dos:

1) Una obra totalmente post-romántico y mágica como es Die Frau ohne Schatten, tamizada por la profunda gestualidad del teatro Kabuki por el maestro Ennosuke Ichikawa. El libreto original de Hoffmansthal situa la acción en las tierras del Emperador de las islas del sur (posiblemente la bellisima Sri-Lanka), la transformación hacia Japón no chirría y sobre para un personaje tan estático y tan Kabuki como es el Emperador que tan solo aparece tres veces en la obra, con largos monologos en los que por su ego no deja de intervenir a nadie. Los simbolos como el arco o el halcón rojo (un día os prometo hablar largo y tendido de los símbolos de esta ópera), acentuan un caracter que solo es capaz de cambiar la aparente muerte y el sacrificio de la Emperatriz. En él la gestualidad y la corporalidad en escena son básicas para enfrentarse con la obra. Pero esto pocos regisseur lo saben y convierten a la Frau en una cosa aburrida, aburrida...

2) El fragmento que presento es un episodio del Mahabharata en versión Kathakali. Dhryodana-Vadam o la danza del rey Dhryondana, el hijo mayor del ciego de los Kuru, los malos en la monumental historia. En este fragmento se enfrenta con su primo, Arjuna, el resplandeciente. El Pandava protegido por el todopoderoso Krishna, avatara de Vishnu. El teatro Kathakali se origino durante el siglo XVI y XVII en el sur de la India, en Kerala. Es un teatro dinámico en que como en todas las "natyam" o artes escénicas indias, el artista se purifica por el sacrificio local, es un sacerdote. Las funciones duran 16 horas y se representan las gigantescas épicas "made in" India. Se enfatiza especialmente en los movimientos corporales, los gestuales (en el que se incluyen los "mudras" o expresión a traves de las manos) y la música. Además la perfecta poética Sanskrita da el toque perfecto a la representación. Todo para que el espectador, que es un elemento más de la representación, experimente los 10 Rasa o sensaciones estétitcas hasta llegar al "Sabor de la Paz"(Shanti-Rasa) e inducir la liberación.




Richard Strauss/Hugo von Hoffmansthal: Die Frau ohne Schatten · Peter Seiffert (tenor), Bayerische Staatsoper 1992. Regie: Ennosuke Ichikawa




Kathakali Dance: Dhryodana-Vadam . Extraido el film Mahabharati · Peter Brook (1989)


Espero no haberos aburrido de nuevo, ya sabeis si os aburris me lo decis y yo cambio de temas... Estéticamente son dos fragmentos que me impresionan, y espero que os ocurra tambien a vosotros.

Por cierto lo de Bollywood ha sido un éxito ya que nadie se ha quejado y me parece que el consul se va a tragar una peli de esas cuando venga a mis dominios, jejejeje... Y mañana subiré alguna grabación operística!!!

Que os vaya bien mis queridos lectores y sed buenos...