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sábado, 14 de junio de 2008

ENTREVISTA: Francisco González Romero

Queridos lectores,

hoy os traigo una entrevista con una de las personas que a mi me ha marcado más. Se trata de mi abuelo, Francisco González Romero, artísta plástico que con 85 años (si quereis ver su biografía lo teneis aqui) y que sigue al pie del cañón trabajando sobre cuestiones artísticas y creando. Gran parte de su trabajo ha estado marcada en torno al arte sacro, pero también a la reflexión estética y sobre todo al diseño, el cual fue su modo de vida durante gran parte de los años 50 y 60.

Aqui lo podeis ver esta misma mañana, acabando su nueva y actualísima obra sobre El Exodo, en su estudio de Málaga.



La entrevista de unos 30 minutos, versa acerca de la gran dificultad de la compresión del arte actual, de las posibilidades del arte actual, del trabajo artístico y el estético, de la dimensión del arte sacro y las posibilidades de evolución, e incluso ha accedido a hablarnos acerca de las escenografías (el realizó una breve incursión en este mundo, mientras estudiaba en Madrid) y el arte contemporaneo. Se ennuncian verdades como puños, sin medias tintas y desde la claridad y experiencia de un hombre de su edad. Él no se coacciona ante la pretendida religión y corrupción del arte... 



Espero que os haya gustado, y sin duda le dedicaremos otros post a él y a su obra, que tanto juego puede dar en un panorama cultural como el nuestro. Muchas gracias abuelo!!!



F. González Romero: El Monje. 2005.

Más información en:


viernes, 16 de mayo de 2008

Idomeneo según Anish Kapoor y Peter Sellars...

Hoy en la facultad hemos tenido una conferencia de la profesora de la UCM, Eva Fernandez del Campo, quien nos ha hablado del artista "multi-culty" (porque no le gusta nacionalizarse), Anish Kapoor. Este autor ha desarrollado una gran carrera basada en el estudio del vacio, del agujero, de lo completo, etc. Una serie de categorías muy particulares. Por ejemplo las obras siguientes:


Daytime, en el Millenium Park, Chicago, 2004.


Marsias, en la Tate Gallery, 2002. (Una de las obras más acojonantes de la historia del arte, sin duda).

Por lo que he conseguido investigar este genial artista, ha hecho ópera, más concretamente la escenografía con el genial Peter Sellars (alabado seas por los siglos de los siglos, amen) de Idomeneo de W. A. Mozart. Basandolo todo en una de sus esculturas de textura extremadamente rara, atractiva y asquerosa a la vez como si de un cuerpo interno se tratase, de color muy vivo y como siempre la oquedad del vacio absoluto, que genera esa angustia y curiosidad morbosa al que lo ve.


Junto a Peter Sellars.


Una foto de su producción de Idomeneo.

¿Qué os parece? 

 Y mañana más...

sábado, 3 de mayo de 2008

Arte y destrucción...

Queridos lectores,

¿El fin del arte? ¿Qué pretenden los anti-artistas? Uno de mis filósofos favoritos, el norteamericano Crispin Sartwell, nos habla sobre ello y me parece interesante ponerlo por aqui. Ultimamente estoy leyendo mucho, mucho a esta linea de pensadores. En otro postmás adelante hablaré del otro filósofo que ocupa mis lecturas actualmente, Richard Shusterman.

(Perdonad que esté en inglés, pero es que personalmente me resulta más sugestivo leer a Sartwell en inglés, y además creo que todos podemos leerlo, no?)

Creation and Destruction 

Aaron Barschak is the most traditional avant-garde artist of our time. He calls himself a "comedy terrorist" and received his proverbial fifteen minutes when he crashed Prince William's 21st birthday party dressed as Osama bin Laden. His most recent performance occurred during a talk by the artists Jake and Dinos Chapman, who were speaking about their celebrated work "The Rape of Creativity," which consists of etchings by Goya, over which the brothers Chapman pasted cartoon and clown heads. Barschak threw paint on Jake Chapman and on one of his works, shouting "Viva Goya!"  Barschak was of course arrested, charged among other things with defacing a work of art. His defense was equally predictable: that he is himself an artist, and that his paint attack did to the Chapmans what the Chapmans did to Goya. The judge was not amused. But I am. 

Now the Chapmans' abuse of Goya is neither particularly original nor particularly interesting. Modern and postmodern artists have been appropriating and defacing the images of the past for almost a century. Marcel Duchamp painted a mustache on the Mona Lisa. Robert Rauschenberg bought a drawing by Willem de Kooning, erased it, and displayed it as "Erased de Kooning Drawing." Compared to such bold gestures, the Chapman's crude collages are profoundly tame. One would think that would be enough to make the art world ignore them, but instead they have been lionized - nominated, among other things, for the prestigious Turner Prize. And that, we might say, is a signal of the exhaustion of the avant-garde. The best it seems to be able to muster is a dull, repetitive destruction of little bits of the past. I guess we might continue indefinitely in this vein until all the great works of the tradition have been vandalized. 

In fact, the only real idea of the avant-garde - a late nineteenth-century invention - is the destruction of the past. By definition, the avant-garde proceeds through a set of ever-accelerating radical overturnings. Fauvism supersedes impressionism, cubism fauvism, futurism cubism, expressionism futurism, pop expressionism, etc etc.: each welcomed as a revolutionary innovation, each a target for destruction as soon as it is articulated. It's worth saying that no culture in the world besides that of high art West has ever thought of the arts this way, and that the West has only thought of them this way recently. Traditionally, a young artist serves an apprenticeship in craft skills and style with a master, and then elaborates or refines the master's style. 

The procedure does not prohibit innovation, but it does not practice innovation for its own sake, as if that was the only decent purpose of any human activity. One thing we could say for Barschak: he participates in this process self-consciously, while also trying to reduce it to absurdity. Paintballing the works of the Chapmans is simply providing another example of the Chapman's technique, which is now starkly revealed in its extreme superficiality. And the exhaustion of the avant-garde is obvious as one excavates archeologically through the layers of destructions - of destructions even of destruction - tracing one's way from Aaron Barschak back through generations of killer clowns. 

Of course, Barschak's work might only be the beginning, and one possible elaboration of the avant-garde eventuates in actual murder, in which the artists of the new style generation physically slaughter rather than paste clown heads on the artists immediately preceding them. Considering that a generation of avant-garde artists essentially only lasts a couple of years, this would make for quite the bloodbath. But it's a sure way to the Turner Prize. 

lunes, 21 de abril de 2008

"Ojala la vida fuese así..."



Una escena sublime de la película Annie Hall, que termina con la aparición de Marshall McLuhan, juas, juas, juas.

A veces somos tan capullos (yo me incluyo el primero) como el tio de la cola, así que...

sábado, 12 de abril de 2008

Tannhäuser Barcelona (1): La puesta en escena

Queridos lectores, antesdeanoche fui partícipe de una de las experiencias operísticas más impresionantes de mi vida, un Tannhäuser que lo firmaban el canadiense Robert Carsen en lo escénico y el alemán Sebastián Weigle en lo musical. Amen de la impresionante prestación del tenor alemán Peter Seiffert, quizás el mejor interprete masculino de Wagner junto a Domingo.

Empezamos por la producción que firmaban Robert Carsen en la dirección escénica y haciéndose cargo de una parte del diseño de iluminación junto con Peter van Preet, Paul Steinberg en la escenografía, Constante Hoffmann en el diseño de vestuario y coreografía de Philippe Girardeau. Como todos sabemos Carsen ha realizado una “revisión dramaturgica” -que por otra parte justifica estupendamente en el artículo publicado en el programa de mano- trasladando la acción al mundo de las artes plásticas en vez al de los “casposos” cantores medievales. Pues bien, el experimento funciona y es más llega a convencer más que la ya sobreconocida historia original. Con eso y unos recursos dramatúrgicos interesantes como establecer dos binomios vitales de personajes haciendo girar todo en torno a la mente del cantor y otorgar a Tannhäuser una personalidad “histriónica” en todo su sentido capaz de conseguir primero “cabrear”, para tras un final de “muerte” fascinar al público “cool” que puebla los saraos artísticos, y provocar el deseo más impresionante en la casta y virginal Elisabeth.

Es impresionante ver como la psicología y la progresión de cada personaje está trazada desde el primer acorde de la ópera de R. Wagner. Describiendolos brevemente, hay que comentar que Tannhäuser es un artista con un trastorno de personalidad histriónico y narcisista que vive enfrascado en su búsqueda anárquica y personal de su obra capital. Ante él, se alzan dos mujeres la sensual Venus, totalmente erótico y que fomenta el lado creativo de nuestro “antihéroe”, que lo hace sumirse en convulsiones y pulsiones artísticas consiguiendo que exprese su creatividad, pero del que nuestro “pintor” acaba hartándose al no encontrar ese componente de trasgresión, al estarle todo permitido, cae en un hastío que paga despreciando la voluptuosidad de la diosa. En el mundo terrenal le espera la ñoña Elisabeth quien en este montaje sufre una transformación, es más consigue desarrollar su parcial sexualidad y al final se convierte en el contrapunto que necesita Tannhäuser. Carsen incide tras una lectura profunda que la figura de Elisabeth es de suma importancia porque otorga todo lo que desprecia Tannhäuser, aunque este lo desprecie: el juicio sensato, la mesura y sobre todo la vida segura. Seguramente Tannhäuser con ella moriría, igual que moriría el dios que necesita cometer la transgresión, el artista necesita lo mismo para llegar a su consecución… Para Carsen Elisabeth protege a Tannhäuser porque ella anhela su manera de vivir, de vivir su sexualidad, su libertad, su transgresión… Por último Wolfram es la última pieza que falta para construir todo, el ama a Elisabeth tal como es, pero no puede ofrecer nada, tan solo una amistad con Tannhäuser que no existe. Wolfram es un eterno arrastrado, jamás llegará a nada, lo sabe y se resigna. Para Wagner y su contexto estricto –recordemos sus conexiones con Bakunin- lo peor que puedo haber es un Wolfram…





Describiendo en la escena hay que incidir en el fabuloso comienzo con la musa -Venus en esta producción- , totalmente desnuda y fomentando la creatividad del artista, quien está más interesado en su trabajo de creación que en la voluptuosidad de la diosa. Es más cuando comienzan los acordes con el leitmotiv de Venus, la escena cambia multiplicandose los Tannhäuser creadores -estupendo ballet-, quienes terminan en una frenética danza “originaria” en la que se mezcla pintura, sangre, erotismo y en la que Venus exige que la sexualidad no se reprima para crear, es el acto originario en el que esa líbido que existe, estalle en creatividad. Así Tannhäuser acaba entre las voluptuosas formas de la diosa, sometido a ella. Pero Tannhäuser está aburrido, está aburrido de no ofender el “status quo” de nadie, de transgredir en privado, de ser un mero voyeur de las perversiones de su diosa y no ser un exhibicionista público. Por eso decide marchar, por tres veces lo intenta, pero la diosa lo retiene, hasta que pronuncia las palabras: “Mein Heil liegt in Maria!”
Con lo que en el escenario se abre un haz de luz por el que se atisba el nuevo mundo que le espera a nuestro “antiheroe”. Cantan los peregrinos y un pastor a la lejanía. Los “pintores del Wartburg” llegan y convencen a Tannhäuser para ir a ver a Elisabeth, aquella que lo idolatra tal como es, pero que para él poco importa, aunque en Wartburg volverá a ser él.

El segundo acto Carsen lo plantea de manera interactiva, y del fondo de la platea atraviesa una joven de aspecto angelical ataviada de manera “pija-ñoña”, tímida y que anhela tiempos pasados. Y es así, sus gestos, la gestualidad diseñada por Carsen dan el juego perfecto. En esto aparece Tannhäuser con Wolfram, y cantan el duo pero separados, como guardando esa “cortesía”, esa “represión”, una sexualidad no resuelta por parte de ella. El Landgrave anuncia que comienza la recepción y trompetas tocan en platea, y de allí aparecen una trouppe de gente que se abalanzan como fieras a por el champagne y los canapés -grande CARSEN por poner este detalle!!!!- y evidentemente el coro está exquisitamente caracterizado pues tenemos la señora “leopardo” la típica hortera que se cree que va fashion y va para matarla, los “cool”, los figurantes culturales, los que hacen comentarios, los enteraillos, etc. Bueno toda la “fauna” del mundo del arte, burgueses y nuevos ricos que intentan ser lo más, pero que cuando ven auténtica creación no son capaces de aceptarla. Y eso es lo que pasa, los conservadores y casposos Wolfram y Walter exponen sus obritas con la algarabía de la gente, pero Tannhäuser causa el estupor con su cuadro salido de su mente dominada por la creación libidinosa. Solo Elisabeth lo ayuda y lo defiende, porque quiere dejar de ser ella, quiere ser como él pero no se atreve. La “jet-set” mandan a Tannhäuser con mala crítica al exilio cultural como a otros artistas (Monet, el propio Wagner, Egon Schiele, Picasso, Peter Konwitschny, Bieito en la actualidad…), porque al final son tan catetos de no saber donde está ala autentica creación trasgresora, la que fascina y cautiva. La mediocridad se apodera de toda la sala y es que los “pseudo-cultos” que quieren mantener su “status quo” impoluto han hablado…





En el tercer acto viene para mi gusto uno de las mejores pinceladas de este montaje, y es el descubrimiento de la sexualidad y la creación por parte de Elisabeth. Y es que durante el preludio ella descubre el colchón donde yacieron Venus y Tannhäuser, tras observarlo y con esa triste música se despoja de su ropa, sus zapatos de tacón y se queda en camisón, y justo con el última sección de la música comienza a masturbarse, a sentir lo que siente Tannhäuser cuando crea, empezando a entrar realmente en el mundo de Tannhäuser. Tras la decepción de no encontrar a Tannhäuser, canta su aria extasiada encima de la cama y se dispone la sabana como la misma Venus, ha llegado la hora de cambiar. Para Wolfram a muerto, pero para Tannhäuser ha llegado su redención y no redención como la romanticona que propone Wagner, sino una redención conceptual. Wolfram canta absolutamente deprimido su romanza, sumido en la mediocridad. Llega Tannhäuser, quien narra los desprecios y el no querer aceptar el arte dominante que lo obligaría a destruir su lienzo, que lo ha acompañado durante toda la ópera, como han hecho los demás. Al final y apunto de entrar en una fase suicida y un tanto autodestructiva, monta el show, pero la conjunción de Venus y Elisabeth ambas en el mismo estadio de “museidad”. Solo si se es Musa podrá la amada competir con el mismo arte, y la coversión de Elisabeth en musa a través de su trasgresión, hace que la obra de Tannhäuser se consagre haciendole un artista digno de entrar en la historia, ahí es cuando cae entre sus dos musas Venus y Elisabeth, el símbolo de la muerte, morir significa para un artista la fama. 

Carsen nos plantea que Wagner quiso escribir una ópera para animar a su público a lo que significa ser artista y crear un arte nuevo... 

sábado, 29 de marzo de 2008

Salome, komm, iß mit mir von diese Früchten. (y seguimos con Salome, 3)

Queridos lectores, lo prometido es deuda así que vamos con ello, será sin duda un artículo largo. Además ya os había dicho que a mi esta escena me resulta la mejor con diferencia de toda Salome… Se que esto vuelve a ser una opinión extremadamente heterodoxa y provocadora, porque habrá quien piense que lo mejor la danza de los siete velos o el final de “besar en la boca al Bautista”, pero a mi no me parecen nada comparado con la que os propongo.

La escena comienza totalmente convulsa, tras encontrarse Herodes con el cadáver de Narraboth. El desprecio es la primera sensación que le inunda, pero después el frío y el miedo se suceden, quitándole importancia Herodias, quien dice que la verdad es que Herodes está enfermo. Este le dice que no y advierte que es su hija la que realmente está enferma (=>Ich bin nicht krank. Aber deine Tochter ist krank zu Tode.), pero enferma de muerte, debido a su extremada palidez y su actitud totalmente pasiva. Al espectador que ha presenciado los cuarenta minutos de representación anteriores sabrá por qué, el Bautista ha rechazado a Salome, culpabilizando sobre ella y su madre una actitud lujuriosa y pecaminosa, tan lejana de él, de “castrar” todo tipo de impulsos físico y psicológicos. Y la negativa ante el impulso de Salome, ha provocado en ella un desasosiego que ha logrado desestabilizarla. Para Jokaanan –que no entiende los impulsos de una adolescente- se trata de una pecadora, que debe de ser condenada, pero una visión más neutral nos revelaría que Salome no es tan culpable, sino desde el contexto necio y puritano donde se ha criado, es más atrevería ver que Salome no es más que una victima de ese pretendido afán de pureza, que vive en un hastío diario de erotismo y lujuria satisfecha, haciendo que busque sensaciones muchísimo más fuerte. La agresividad de un santo como Jokaanan, no es más que la prepotencia del hombre moderno, del proyecto “aufklärer”, ante los instintos. Cierto es que desde una visión Kierkeggardiana se nos rechazaría de pleno la posibilidad de “realización” y la posibilidad de “libertad”, aunque yo me atrevo a augurar que en el contexto en el cual se desarrolla la obra aun es más difícil intentar coartar las pasiones, en pos de una santidad mediocre basada en un ascetismo plano y desértico.




Pero ella no es la única que sucumbe a esto, y es que aquí es donde entra en juego Herodes. Este le ofrece por tres veces, tres posibilidades o mejor tres fetiches con los que ejercer un poder bastante grande:

1) Vino del Cesar => Los Labios.
2) Fruta exótica => La mordida, la violencia.
3) El trono de Judea => La corporalidad en todo su amplísimo esplendor.

No es extraño hablar que en Herodes podemos percibir un intensísimo fetichismo basado en la figura de Salome. Es más el mismísimo Herodes, por su formación Helenística, seguramente habría desarrollado un gran gusto por todo tipo de fetiche, por ejemplo la LUNA (=>Verbergt den Mond, verbergt die Sterne! Es wird Schreckliches geschehn.) y su obsesión por apagarla, como para quitar un espía o un observador de su culpabilidad. Esto no es más que una reminiscencia a Diana, la diosa romana de la caza, que era el emblema de la castidad, todo lo contrario que sucede en el palacio de Herodes.

Y dentro de la escena que nos ocupa y volviendo al tema del fetiche, analizaré ahora el primer ofrecimiento de Herodes a Salome:

Traedme vino!

Salomé, ven y bebe conmigo,
es un vino exquisito.
El propio César me lo ha enviado.

Moja en él tus pequeños labios,
tus pequeños labios rojos,
luego, yo vaciaré la copa.



Herodes incita a Salome, a beber un vino carísimo y exclusivo, un vino que el mismísimo Tiberio le ha regalado. Seguramente eleva de categoría social de hijastra a posible amante, es decir a la posición de la madre. La parte erótica del ofrecimiento llega cuando hace mención al aspecto corporal. Hay que señalar que todos los privilegios de Herodes tienen una doble estructura basada en un primer nucleo con un argumento ad-autoritatem sobre cosas exclusivas, y un segundo núcleo basado el aspecto erótico-corporal-fetichista. De hecho en este primer ofrecimiento encontramos como Herodes se recrea diciendo que moje sus pequeños labios rojos, que tan solo los moje y nos damos levemente cuenta que se trata de incitarla a que lo bese indirectamente, ya que ellos al compartir la misma copa, en el mismo momento y en el mismo lugar, tiene una altísima carga erótica sobre todo para un fetichista como Herodes… Ante esto, la princesa sigue totalmente fascinada por lo prohibido que alimenta su morbosa curiosidad, y niega su deseo al Tetrarca (=>Ich bin nicht durstig, Tetrarch.). Y además Herodias se da cuenta de su perdida y rerimina al Tetrarca las miradas hacia su hija (=>Warum starrst du sie immer an?), pero Herodes hace caso omiso y contrataataca con esto:

¡Traed frutas maduras!

Salomé, ven y come conmigo
de estas frutas.

Es tan agradable la huella
de tus pequeños dientes blancos
en una fruta.
Muerde sólo un poco,
sólo un poco, de esta fruta,
luego, yo comeré lo que quede.


Herodes incrementa aun más su carga erótica y fetichista, con el gesto de morder. Beber no implica violencia, sino dulzura de una adolescente cuidadosa, sin embargo morder si que la implica. Para un contexto abrahamico –ya sea judaísmo, cristianismo o afines- el morder va unido con el pecado original y a un aspecto fetichista, el del desvelamiento de la sexualidad. El morder que para el contexto en el que no estamos moviendo indujo la caída. La fruta representa la tentación, a lo que el ensimismamiento de Salome responde que no. Pero tenemos que ver que esto deviene del puritanismo que hablábamos anteriormente, así se niega el deseo a las mujeres porque en su cuerpo se aloja el alma de Eva. Pervierte el simbolismo de lo femenino y cambia el paradigma del eterno Paraíso, por la expulsión al abismo y la maldición de arrastrar la culpa del pecado original. Así podemos ver que el momento en que aparece la fruta vemos el momento de transito entre la niña y la mujer, el paso del ente asexuado y el erótico, y el momento en que modería la fruta, se puede interpretar como el descubrimiento de la sexualidad en sí, que viene acompañado de una pseudo-muerte, que tiene mucho que ver con el concepto griego de "Eros" y "Todestrieb", deseo y muerte unidos en el símbolo de morder una fruta, escena que se identifica estrechamente con la expulsión de paraíso. Eso es lo que lleva al final que sufre Salome, la muerte… Ahora podemos ver como todo se interrelaciona, no vemos la gratuidad en ningún momento. La princesa responde con un no tengo hombre (=>Ich bin nicht hungrig, Tetrarch.), el Tetrarca ante sus tentaciones se desespera y añade a Herodias que su hija esta mal educada (=>Du siehst, wie du diese deine Tochter erzogen hast!) -cuando realmente sigue ensimismada- y le responde Herodias enfadada, con una falsa moralina que ellas provienen de estirpe real (=>Meine Tochter und ich stammen aus königlichem Blut). Ante esto la última aseveración del monarca es:

Salomé, ven y siéntate a mi lado.
Yo quiero que te sientes
en el trono de tu madre.


Herodes, ya hace explicito su deseo por toda la corporalidad de la princesa, después de haber ofrecido la exclusividad del vino y el paso desde la infancia asexuada hacia lo erótico a través de morder la fruta, que simbolizaba el poder. El trono es el poder terrenal de Herodes, es el ofrecer anular a su esposa por la juventud erotizada de Salome. Herodes llega al máximo fetichismo deseando, que al ocupar ese trono ocupe también su lecho. Al tenerla en el trono, significaría una posesión personal sobre ella. Herodes habría pasado de tener el fetiche de sus labio, de su poder sexual a través de la mordida a convertirla en un objeto más de su reino, así conseguiría desubjetivizarla, es una estructura realmente interesante. Pero ella que no ha deseado en ningún momento a Herodes, ni su poder -esto es muy importante- y por ende lo vuelve a rechazar por tercera vez (=>Ich bin nicht müde, Tetrarch), de hecho ella lo interpreta como cansancio y no como poder.




El “acoso” de Herodes se detendrá por la recriminación del Bautista, pero retornará después, pasando a una manifestación más erótica que las que hemos visto, más erótica que la posesión del cuerpo, como es la “danza”, mucho más insinuante, y sobre todo un medio mágico para alcanzar cualquier cosa… Pero este es otro tema, que otro día abordaré.

Gracias por aguantar el rollo, y espero que os haya gustado. Mañana más…

sábado, 8 de marzo de 2008

lunes, 25 de febrero de 2008

Gilles Deleuze habla sobre la VOZ DESTERRITORIALIZADA

Gilles Deleuze habla sobre la voz desterritorializada, interesantísimo, aunque no esté muy de acuerdo, ahí va, sacado de mi última lectura, mil mesetas:




Qué implica esta voz desterritorializada? Intento decir con mis palabras, lo que dice Fernández cuando dice que el problema de la voz en música es ir más allá de la diferencia de sexos, con sus sonoridades vocales particulares, lo cual es una territorialización de la voz: ¡Oh! Eso es una voz de mujer, ¡Ah! Esa es una voz de hombre. Desterritorialización de la voz: hay un momento esencial, que vemos con la notación musical. En su origen europeo, la notación musical actúa esencialmente sobre la voz. Algo muy importante, una de las cosas más importantes en ese sentido, es el doble papel que para la notación musical jugaron, los papas para los países latinos, por ejemplo Gregorio, y Enrique VIII, y los Tudor. Enrique VIII reclama que a cada sílaba corresponda una nota. No es simplemente, como se ha dicho, para que el texto cantado sea bien comprendido, es un proceso de desterritorialización de la voz que es formidable, es un procedimiento clave. Si a cada sílaba hacemos corresponder una notación musical, tenemos un procedimiento de desterritorialización de la voz.

Pero sentimos que aún no se llega a hacer el vinculo con esa historia en la que digo: desde el punto de vista de la expresión, y como forma de expresión, defino de entrada la música como música vocal, y la música vocal como desterritorialización de la voz, y al mismo tiempo, desde el punto de vista del contenido como forma de contenido; desde el punto de vista de la forma de contenido, defino la música, al menos la música vocal, a la manera de Fernández, no como el retorno a la androginía primitiva, sino como el ir más allá de la diferencia de los sexos. ¿Por qué la voz desterritorializada, desde le punto de vista de la expresión, es la misma cosa que el ir más allá de la diferencia de los sexos desde el punto de vista del contenido? Esta voz desterritorializada, desde el punto de vista de la expresión, entonces agenciada, habiendo encontrado un agenciamiento específico, agenciada sobre sí misma, maquinada sobre sí misma, va a ser la voz del niño. ¿Qué quiere decir eso? ¿O quién? Es verdad que en toda la música, hasta cierto momento, como lo dice Fernández, la música esta atravesada por una especie de subversión de los sexos. Con Monteverdi es evidente. Y ya sea la música latina del tipo italiano-española, o la música inglesa, y ahí tenemos como los dos polos occidentales ¿Cuáles son las voces determinantes de la música vocal? Las voces determinantes de la música vocal son la soprano, el alto y lo que los ingleses llaman en contra-tenor, o contralto. El tenor es el que mantiene la línea, y después hay las líneas superiores alto, soprano. Fuera de esas voces están las voces de los niños, o esas voces son hechas por niños. Entre las páginas mas alegres de Fernández, están las de su indignación al saber que las mujeres han devenido soprano. Entonces, él está furioso, es terrible. Eso solo pudo hacerse cuando la música estuvo muerta, la soprano no natural, pero la soprano del agenciamiento musical es el niño.

Las tres voces más características, la voz del niño: en la música italiana es común a los dos polos. En la música italiana esta el castrato, es decir el cantor castrado, y en la música inglesa en la que, extrañamente, no había castra (el castrato es latino), estaba el contra-tenor. Y el castrato y el contra-tenor, con relación a la soprano infantil, son como dos soluciones diferentes para un mismo problema.

Todavía hay contra-tenor inglés, mientras que ya no hay castrato, y esto, dice Fernández, se debe a la civilización, culpa del capitalismo, y él no está nada contento. Con Verdi y con Wagner, el capitalismo se apropia la música. Con el contra-tenor inglés ¿cuál voz es desterritorializada? Se trata de cantar por encima de su voz. La voz del contra-tenor frecuentemente es llamada una voz mental. Se trata de cantar más allá de su voz, y esta es realmente una operación de desterritorialización, y Delaire dice que es la única manera de cantar en voz alta. Es una voz que no pasa por los pulmones. Es un bello caso de desterritorialización de la voz, porque la territorialidad de la voz es el sexo, voz de hombre, voz de mujer; pero puedo decir también que es el sitio desde el que hablas, el pequeño ritornelo; puedo también decir que es desde donde es emitida, el sistema diafragma-pulmón. Ahora bien la voz del contra-tenor se define por que es como si partiera de la cabeza, Delaire insiste sobre el hecho de que es necesario que pase por los senos, es una voz de los senos; la historia de Delaire es muy bella; a los seis años, como en todos los coros, se le dice que se calme, que deje reposar su voz durante dos años, y resulta un puro contra-tenor. Es curioso, para quienes han escuchado a Delaire, la impresión que da de ser a la vez artificial y trabajada, y al mismo tiempo de ser una especie de materia bruta musical, de ser el resultado de este artificio a la vez más artificial y más natural. Entonces la voz parte de la cabeza, atraviesa los senos, sin tomar nunca apoyo sobre el diafragma. Así reconocemos a un contra-tenor.

Reconocemos, aunque a él no le guste esta expresión, esta voz mental. La voz del castrato es muy diferente: es una voz completamente desterritorializada, es una voz de la base de los pulmones, y al límite, del vientre. Fernández la define muy bien. Purcel, el gran músico niño también tiene una historia esplendida: siendo niño, tenía voz de soprano, después, deviene a la vez con posibilidades de bajo y de contra-tenor. Cuando Purcel cantaba era una maravilla.

Por dos veces, en su libro, Fernández intenta precisar la diferencia entre la solución castrato y la solución contra-tenor, la solución inglesa: "sería el lugar para analizar la diferencia fundamental que opone el arte de cantar en Inglaterra y el arte de cantar en España. Los contraltos tienen la voz situada en la cabeza, de ahí esta impresión de pureza celeste casi irreal, no desprovista de sensualidad -pero de una sensualidad que arde en la medida de las ansias que enciende. Las sopranos y altos tienen la voz situada mucho más abajo en el pecho, se creería que casi en el vientre, en todo caso cerca del sexo. Se supone que los castratos obtenían un efecto tan irresistible sobre sus auditores no solo porque su voz fuera una de las más bellas, sino porque al mismo tiempo estaban cargadas de un intenso poder erótico. Toda la savia que no tenía otra salida en su cuerpo, impregnaba el aire que expulsaban de sus bocas, con el resultado de trasformar esta cosa, habitualmente aérea e impalpable, en una materia pulposa, mullida. Mientras que los contra-tenores ingleses ignoraban que tenían sexo, o que podrían tener uno, los castratos italianos hacen de su canto un acto carnal y completo de expulsión, simbólico del acto sexual del que su voz traiciona la dolorosa y voluptuosa impaciencia. Los sonidos que salen de su garganta poseen una consistencia -relleno relleno- esos muchachos hacen el amor por medio de su voz".

Tenemos que retener esos dos procedimientos de desterritorialización de la voz, la voz de la cabeza del contra-tenor, cabeza-senos-boca, sin apoyarse sobre el diafragma, y la voz de la base de los pulmones y del vientre del castrato, ¿de qué nos sirve? Vemos en qué el agenciamiento musical de la voz, el proceso musical de desterritorialización de la voz hace uno, en efecto, con una especie de sobrepasameinto de la diferencia de los sexos. En nuestro lenguaje, nosotros diríamos que la música es inseparable de un devenir-mujer y de un devenir-niño. El devenir mujer fundamental en la música, que no es del todo... ¿Por qué la música se ocupa tan completamente del niño? Mi respuesta sería que más allá de esos temas, de esos motivos, de esos sujetos, de esas referencias, la música esta penetrada en su contenido -y lo que define el contenido propiamente musical es un devenir mujer, un devenir niño, un devenir molecular, etc., etc.

¿Qué es ese devenir niño? Para la música no se trata de cantar o hacer cantar la voz como canta un niño; si es preciso el niño es completamente artificializado. Habría que distinguir el niño molar que canta, no musicalmente, el niño del pequeño ritornelo, y el niño molecular, agenciado por la música, igualmente cuando es un niño que canta en un coro inglés, es necesaria una operación artificial musical, por la cual el niño molar deja de ser molar para devenir molecular, niño molecular; entonces, el niño tiene un devenir musicalmente niño. Lo que significa que el niño que la música deviene, o que la música hace devenir, es el mismo un niño desterritorializado como contenido, así como la voz como expresión es una voz desterritorializada. No se trata de imitar al niño que canta, sino de producir un niño sonoro, es decir desterritorializar al niño al mismo tiempo que se desterritorializa la voz. De esta manera se hace la unión entre la forma de contenido musical devenir mujer, devenir niño, devenir molecular, y la forma de expresión musical desterritorializada de la voz, entre otras por la noción musical, por el juego de la melodía y la armonía, por el juego de la polifonía, y en el límite por el acompañamiento instrumental. Pero a ese nivel, la música sigue siendo esencialmente vocal, puesto que como forma de expresión, se define por la desterritorialización de la voz, con relación a la cual los instrumentos solo juegan un papel de ayuda, como de acompañamiento, de concomitancia, y paralelamente, se hace ese devenir niño, ese devenir mujer; y como decíamos la última vez, el niño mismo ha de devenir niño. No basta con ser niño para devenir niño, hay que pasar por el coro del colegio o de la catedral inglesa, o peor aún, para devenir niño, hay que pasar por la operación italiana del castrato. Bellini y Rossini son los últimos en agenciar musicalmente la voz bajo la forma de esos devenires. El devenir niño y el devenir mujer. A inicios del siglo XIX desaparece la costumbre de los castratos, de una parte, -expresamente no digo castración, si dijera castración, todo el psicoanálisis volvería a toda marcha-, el castrato es un agenciamiento maquínico al que no le falta nada. El castrato esta en un devenir mujer que no tiene ninguna mujer, esta en un devenir niño que no tiene ningún niño. Igualmente, esta en un proceso de desterritorialización. Devenir niño es, necesariamente, no devenir un niño tal como es el niño, sino devenir un niño como niño desterritorializado, y eso se hace por un medio de expresión que, necesariamente, es el mismo una expresión desterritorializada: la desterritorialización de la voz.


GILLES DELEUZE
ANTI OEDIPE ET MILLE PLATEAUX

Cours Vincennes : sobre musica - 08/03/1977

miércoles, 20 de febrero de 2008

Bill Viola (1)

Queridos lectores, aqui va la primera de la serie que le voy a dedicar a este excepcional video-artista americano. Lo primero una entrevista con motivo de su visita a Japón para una exposición, con su obra Hatsu-Yume (primer sueño).



miércoles, 6 de febrero de 2008

Si existiera el "Coco" en arte se llamaría...

Christoph Schlingensief, y es que este anarquista artístico, es una de las personalidades más admiradas y odiadas del panorama artístico internacional. ¿Por qué? Porque nunca indiferente, por eso a mi me cae tan bien, por eso lo admiro, porque sabe reirse de todos... Y queridos lectores, ya era hora de dedicarle un post a este "friki-artístico", este "terrorista cultural".

Aunque algunos lo podais acusar de todo lo malo del mundo, Schlingensief no es un payaso cualquiera. Nació el 24 de octubre de 1960 en Oberhausen, Alemania. En 1981 comenzó sus estudios universitarios en Munich (filología germánica, filosofía e historia del arte), y fue, además, asistente de cámara realizando sus primeros cortometrajes. En 1983 rodó su primer largometraje: “Tunguska – Die Kisten sind da”. En 1986/87 fue director de rodaje de la serie televisiva “Lindenstraße”. A continuación rodó films argumentales propios, provocadores como “100 Jahre Adolf Hitler” (1988/89), “Das deutsche Kettensägenmassaker” (1990) o “Terror 2000” (1992). En 1993 debutó con “100 Jahre CDU – Spiel ohne Grenzen” como director de teatro en el Volksbühne de Berlín, teatro por el que sigue contratado hasta la fecha como director. Siguieron luego diversos proyectos ajenos al teatro como por ejemplo en 1997 el proyecto de Missioos para yonkies y personas sin techo en la estación central de trenes de Hamburgo “Passion Impossible – 7 Tage Notruf für Deutschland” o en 2000 “Bitte liebt Österreich“ para asilados políticos en Viena, un reality show al estilo de “Gran Hermano”. En 1997 fue detenido durante una manifestación artística en la documenta X por llevar un cartel con la inscripción “Tötet Helmut Kohl” (Maten a Helmut Kohl). En 1998 fundó el partido “Chance 2000” y participó con él de la campaña electoral.
Desde 1998 es también director de programas para la televisión. Schlingensief trabaja actualmente en los grandes teatros de Viena, Berlín, Zurich y Frankfurt y su gran exito fue la regie en 2004 de “Parsifal” en el Festival de Bayreuth. Actualmente presentó "Der Fliegende Holländer" en el Teatro Amazonas de Manaos (Brasil) y la instalación-operística "TREM FANTASMA". Estos meses perfila en Nepal su último proyecto "Szenen aus dem leben der Heilige Johanna" del compositor alemán Walter Braunfels, que se estrenará en la Deutsche Oper de Berlin, en Abril de 2008.


Ensayos de su Holandes Errante (Manaos, 2007)

En palabras del crítico alemán Trill Briegleb, ningún director alemán ha merecido tan arduamente el atributo de “político” por su teatro en los últimos años como Christoph Schlingensief. Mientras el concepto social de lo político se volvía cada vez más arbitrario y teatral, Schlingensief reaccionó con una cura muy singular: combatió lo difuso de lo político con una confusión total de aparentes obviedades.

Así, comenzando por sus primeras películas en los años ochenta, en las que Hitler, violadores y locos homicidas hacían tonterías orgiásticas, pasando por sus obras de teatro en la Berliner Volksbühne en los noventa, que bajaron de su pedestal con espectáculos caóticos a íconos alemanes como Rudi Dutschke, Helmut Kohl o Rosa Luxemburg, hasta sus AKTION en el espacio público siempre se observa un motivo básico: ¡No confíes en certezas! . Es un completo canto a la posmodernidad reinante...


Momentos del montaje de "TREM FANTASMA" (Manaos, 2007)

Schlingensief es una de esas personas que genera permanente inseguridad, puesto que se encarga de desdibujar totalmente los límites entre realidad y ficción, arte y acto criminal, intención y acción. Las poéticas y los tratados clásicos de dramturgia se ven convulsamente sacudidos, vapuleados por sus planteamientos. Por eso sus performances fuera del teatro esto muchas veces funciona genialmente: Practicamente todos los transeuntes creyeron el juego del Gran Hermano con asilados en el centro de Viena, donde aquel que fuera el último en el contenedor ganaría un permiso de permanencia(increible pero cierto...).


Momentos de tensión, en la AKTION-reality "Ausländer Raus, Bitte liebt Österreich" (Viena, 2000)

En el teatro de Schlingensief todo juega a ser espontáneo y transgrede reglas – tal como se desprende de estos pocos ejemplos sobre sus veinte años de molesto que provocar – y podemos caracterizarlo por un fuerte talento de buscador de puntos debiles sociales. Los temas sociales sometidos al consenso general (¡Hitler es malo! ¡Mohammed Atta es malo! ¡Bambi es malo!) que se tratan con silencioso disgusto (discapacitados, desamparados, asilados, desocupados) muy probablemente en algún momento caerán en las manos de Schlingensief. Él es el actor principal de todo su propio arte, que solo funciona gracias a sus aceleradas cualidades de showman, así mismo lleva adelante una lucha vehemente contra la hipocresía, aplicando los recursos de las acciones de arte, rompiendo los tabúes, realizando el acto sagrado de la total transgresión, además de sobreexigiendo e improvisando, causando una anarquia demasiado inexplicable para una sociedad que al fín y al cabo sigue viviendo en el la felicidad del progresismo científicista...

Habitualmente se ponía enfasis en la constante alerta moral con recursos de la "armonía perturbadora" que realiza Schlingensief, sin embargo no cabe duda que corre el temido riesgo de todo arte provocativo: Una vez que se comprendió su cosmovisión, se pierde el cabreo, se pasa a la indiferencia. Y justamente dentro del "sistema teatral" se está difundiendo una curiosidad bondadosa hacia sus perversiones, lo que es una castración de sus propósitos. Su actual trilogía “Attabambi Pornoland” que ataca el poder de interpretación de los mass-media con un mix orgiástico total de videos, teatro, mamarrachos, pornografía, volumen y citas artísticas más bien tiene en el espectador un alto grado de recepción eventual: ES UNA EXPERIENCIA TOTAL.

Seguro, que dentro de 100 años lo recordamos como lo hacemos ahora a Marcel Duchamp o a Hugo Ball... Crear implica obligatoriamente una destrucción de algo previo, aunque sean de prejuicios y eso es algo que Schlingensief sabe hacer muy bien.



PD: Por curiosidad no dejeis de visitar la página web de otro proyectito de Schlingensief: THE CHURCH OF FEAR

martes, 8 de enero de 2008

Un cuadro de un pedazo de artista...

Queridos lectores hoy por falta de tiempo material os regalo un "cuadro teatral", el artista no es otro que mi abuelo, Francisco González Romero (podeis ver su web pinchando sobre el nombre). El cuadro se titula "La caida de la marioneta" y lo pintó en 2005. Actualmente prepara su retrospectiva para 2008, con cuadros de una calidad impresionante.

A sus 85 años sigue en activo y con más vitalidad que nunca. Espero que no haga falta decir que es una de las personas que más influido en mi vida, y no solo porque es mi abuelo sino porque es un PEDAZO DE ARTISTA!!!




Bueno y mañana más... Portaos bien!!!!

lunes, 24 de diciembre de 2007

FELICES FIESTAS!!!!

Queridos lectores, aunque yo carezco de espiritu navideño, me siento obligado a felicitaros y desearos unas felices navidades con un poco de estética, ya que yo no gasto de Gordos Borrachos y renos drogados, juas, juas, juas...

Así que lo primero es algo visual, como es la Natividad Mística de Sandro Boticelli:



Y ahora algo auditivo como son los momentos exultantes de la Gran Misa en Do m K 427 de Mozart:

Gran Misa en Do m K.427 · Wolfgang Amadeus Mozart



Jesu Christe...Cum Sacto Spirito



Credo



Sanctus

The Gabrieli Consort· Paul McCreesh

FELICES FIESTAS!!!!!

domingo, 25 de noviembre de 2007

Una peli de culto: Srikrishnarjuna Yuddham (1963)

Queridos lectores, seguimos con cine clásico hindú. Hoy os traigo tres momentos clásicos de una de la joya del Tollywood (cine indio en Telugu) de los años 60 con dirección de K.V.Reddy. Sobre la base mitológica del Mahabharat y poemas devocionales , se cuenta la historia de Krishna y Arjuna. Os dejo con tres momentos que he encontrado en el youtube:







Que lo disfruteis!!!

viernes, 23 de noviembre de 2007

Unas historias del Shiva Purana contadas en Bollywood...

Mis queridos lectores os dejo hoy con historias del Dios Shiva, su esposa Parvati y sus hijos Ganesh y Kartikeya. Estamos en fecha de Dîwali y hay que celebrarlo. La estética es del Bollywood clásico, de los 50 y 60 -perdonad los efectos especiales-, con sus canciones y la puesta en escena con la iconografía tradicional, a mi personalmente me subyuga todo esto.

Los dos primeros videos nos narran la historia de la boda de Parvati y Shiva, así como todos los problemas que tuvieron. El segundo nos cuenta la historia del nacimiento y adquisición de la cabeza de Elefante de Ganesh. Despues tenemos la historia de Kartikeyan, Ganesh y Shiva enfrentandose al demonio. Y lo último en una peli Tamil de los 60, con una canción devocional del Thiruvilayadal, maravillosa!!!









sábado, 6 de octubre de 2007

La Invarianza de la segunda naturaleza de la música...

Queridos lectores, este texto me lo proponía el amigo Larrel, para que lo comentara un poco. Adorno es un pensador altamente interesante y sugestivo, pero quizás su pecado se encuentra en su lenguaje, que no es accesible a pesar de ser Frankfurtiano y pretender hacer accesible para todos la cultura y su consiguiente crítica.

"Su invarianza ha sedimentado como una segunda naturaleza. Ella es quien dificulta tanto a la conciencia la despedida de la tonalidad. Pero la nueva música se apoya en la apariencia de una tal segunda naturaleza. Las fórmulas coaguladas y su función las elimina por mecánicas. Sin embargo no es la semejanza con el lenguaje en general, sino sólo la cosificada, la que abusa del elemento singular como si fuese una ficha, un portador descualificado de significados subjetivos no menos petrificados. También musicalmente se corresponden subjetivismo y cosificación. Pero su correlación no transcribe de una vez por todas la semejanza de la música con el lenguaje. Hoy, la relación entre lenguaje y música se ha hecho crítica". (Th.W. Adorno: Música, Lenguaje y su Relación)

Este textito pertenece a uno de sus textos capitales de Filosofía de la Música (género filosófico que un día necesitaría de un buen post): Música, Lenguaje y su Relación.

En este texto expone todo el problema conceptual surgido desde la aparición de nuevos lenguajes estéticos en un arte tan conservador como es la música. Y es que el problema se encuentra que la desaparición de la tonalidad fue un verdadero trauma para el músico, y costó verdadera sangre mover la estructura, ya que lo que denomina el traductor invarianza, no es otra cosa que el sentimiento burgués conservador musicalmente hablando –no olvidemos que Adorno pertenece a una corriente neo-marxista de pensamiento-, que ha sedimentado a través de cuatro siglos de tonalidad, la segunda naturaleza de la música basada en un inmovilismo que genera problemas latentes en al historia de la estética musical. Pero atención, Adorno advierte que la nueva música -de Schönberg en adelante- se estructura en torno a lo mismo, aunque a priori sea rupturista. “Las fórmulas coaguladas y su función las elimina por mecánicas”, advierte Adorno, viendo el problema desde el serialismo de Weber, que sin duda llevaba a cierto matematicismo y cientifización in extremis. Porque desde la óptica de Adorno no se busca una “abstracción” de la música sino una naturalización de la música para convertirla en un lenguaje mas cercano y no en un arte subjetivo, entendible exclusivamente por el compositor y sus amigos, ya que esto coarta mucho la posibilidad de hacer un arte accesibles, y a la vez no mediatizados como sería paradigmáticamente el arte de vanguardia durante toda la segunda mitad del siglo XX, un arte de minorias que es impuesto a la mayoría sin entenderlo como un producto cultural. Otro peligro es de la cosificación, la objetualización de la música y su correspondiente museización, lo cual sería realmente peligroso –y personalmente yo atisbo ya como una realidad en el siglo XXI- porque volvería a favorecer esas ideas historicistas estéticas, casi kantianas que nos pueden llevar al más potente etnocentrismo y egoismo talibánico estético-. Adorno concluye que la problemática se encuentra en que la música actual no es capaz de alzarse como un lenguaje capaza de ser comprendido, vivido, la música se ha vuelto como una metafísica creativa -recuerdese a Platón, quien domino la estética hasta bien entrado el siglo XVII-, ha abandonado el matiz necesario para convertirse en algo accesible, es ahora un ente alejado del mundo. Hay que buscar humanizar a la música a través de un lenguaje que sea asimilable por el resto de personas que vaya a disfrutarlo para Adorno.
En mi opinión es un problema muy común hoy por hoy, y una de las cuestiones claves de la estética de la música contemporánea. Es casi una discusión bizantina, aunque parece que músicos y estetas no van a dar su brazo a torcer. Más que nada porque ambas facciones son altamente talibánicas y encima los musicólogos se meten por medio a dar caña a las facciones implicadas…
Y vosotros que pensais intelectualismo o lenguaje accesible??? (Se admiten todo tipo de opiniones sobre el tema, en los comentarios)

Del mismo modo espero que Larrel tenga las cosas más claras con respecto a Adorno -que al principio es un poquitín pesado y duro de leer, yo lo hice por primera vez a los 16 años, locura total !!- y que mi comentario sirva para aclarar y no para enmarañar, como suele ser común en filosofía. Decía un profesor muy querido, que una persona normal necesita un café para discutir una cuestión, y nosotros todo un aparato de ornamentación, escolasticismo y conceptualización de 620 páginas para tratar la misma cuestión. Problemas de ser filósofo, que te “rallas” por todo… Y mañana o esta noche (no se cuando estará subido), Pelleas et Melisande, versión Abbado, algo para desestresarse y entregarse a la ingenuidad Debussyniana…

jueves, 2 de agosto de 2007

Comparative 1 : Strauss "orientalizado" vs Kathakali

Queridos lectores bienvenidos!!!!!

Me resulta muy interesante mostraros dos ejemplos de estética comparada, para ver tres o mejor dos y media concepciones diferentes de "OBRA DE ARTE TOTAL". Los fragmentos que os propongo son dos:

1) Una obra totalmente post-romántico y mágica como es Die Frau ohne Schatten, tamizada por la profunda gestualidad del teatro Kabuki por el maestro Ennosuke Ichikawa. El libreto original de Hoffmansthal situa la acción en las tierras del Emperador de las islas del sur (posiblemente la bellisima Sri-Lanka), la transformación hacia Japón no chirría y sobre para un personaje tan estático y tan Kabuki como es el Emperador que tan solo aparece tres veces en la obra, con largos monologos en los que por su ego no deja de intervenir a nadie. Los simbolos como el arco o el halcón rojo (un día os prometo hablar largo y tendido de los símbolos de esta ópera), acentuan un caracter que solo es capaz de cambiar la aparente muerte y el sacrificio de la Emperatriz. En él la gestualidad y la corporalidad en escena son básicas para enfrentarse con la obra. Pero esto pocos regisseur lo saben y convierten a la Frau en una cosa aburrida, aburrida...

2) El fragmento que presento es un episodio del Mahabharata en versión Kathakali. Dhryodana-Vadam o la danza del rey Dhryondana, el hijo mayor del ciego de los Kuru, los malos en la monumental historia. En este fragmento se enfrenta con su primo, Arjuna, el resplandeciente. El Pandava protegido por el todopoderoso Krishna, avatara de Vishnu. El teatro Kathakali se origino durante el siglo XVI y XVII en el sur de la India, en Kerala. Es un teatro dinámico en que como en todas las "natyam" o artes escénicas indias, el artista se purifica por el sacrificio local, es un sacerdote. Las funciones duran 16 horas y se representan las gigantescas épicas "made in" India. Se enfatiza especialmente en los movimientos corporales, los gestuales (en el que se incluyen los "mudras" o expresión a traves de las manos) y la música. Además la perfecta poética Sanskrita da el toque perfecto a la representación. Todo para que el espectador, que es un elemento más de la representación, experimente los 10 Rasa o sensaciones estétitcas hasta llegar al "Sabor de la Paz"(Shanti-Rasa) e inducir la liberación.




Richard Strauss/Hugo von Hoffmansthal: Die Frau ohne Schatten · Peter Seiffert (tenor), Bayerische Staatsoper 1992. Regie: Ennosuke Ichikawa




Kathakali Dance: Dhryodana-Vadam . Extraido el film Mahabharati · Peter Brook (1989)


Espero no haberos aburrido de nuevo, ya sabeis si os aburris me lo decis y yo cambio de temas... Estéticamente son dos fragmentos que me impresionan, y espero que os ocurra tambien a vosotros.

Por cierto lo de Bollywood ha sido un éxito ya que nadie se ha quejado y me parece que el consul se va a tragar una peli de esas cuando venga a mis dominios, jejejeje... Y mañana subiré alguna grabación operística!!!

Que os vaya bien mis queridos lectores y sed buenos...